## 第十三讲
仁波切：我们听闻或者是教授中观，最终的目的就是要把我们从各种各样的烦恼中解放出来。为了帮助我们解脱这些烦恼，过往的菩萨们建立了这种修的道。这个道包含了三个要点：第一，就是见地。第二是修，就是去思考你所知道的见地。第三个是行，就是行为，它能够令我们的见地坚固。因为我们知道，我们现在所有的见地呢，它没有办法带给我们究竟的快乐。所以我们现在具有的见地，可能不是一个很完美的见地。因为我们的见地不完全、完美，所以我们从见地所衍生出来的修行，以及这个见地所衍生出来的行为都是不健全的，这个不健全导致我们后来的失望和痛苦。所以第一件事，最重要的，就是要建立正确的见地。这个很困难，之所以困难，并不是因为究竟的见地在技术上或者在其他的某一个层次上非常非常难，原因并不是这样的，并不像科学那样是一个复杂的东西。那见地，比如空性，是一个非常简单的东西，至少我的上师是这样跟我讲的。为什么那么困难地去了解它呢？是因为我们都非常非常习惯于错误的见地，所以对我们而言，就算是面对真正正确的见地的这种意愿都没有。所以，即便我们希望去了解空性，或者我们对空性稍稍有一点好奇，这都需要非常大的功德。就算我们有一些好奇心或者是兴趣，去了解正确的见解，但是正确的见解似乎仍然非常困难，主要的原因是因为，正确的见解往往被我们自己很多的想法染污了。
我们现在所研讨的这本《入中论》，它就是用各种方法来建立正确的见地。以前我也讲过，我们只是这样来学或者读《入中论》，实际上我们如果只这样做的话，并不会真正让我们了解正确的见解，但是至少我们会对于什么叫正确的见解有一个大概的认识。真正的了解，必须要经过我们自己的修持，必须经过我们的虔诚心和足够的功德才能够得到。
但是我们现在做的，实际上是一个非常好的开始。至少会让我们觉得，这个讲的很有道理。因为我们有这种感觉，至少也许我们会比较有热诚的心，希望能够面对或者去了解正见，我希望是这样的。我自己认为，如果你有足够的虔诚心或者足够的功德的话，我们现在做的是没有必要的。如果你有前面讲的这些，也许你可以到一个上师面前，上师会问你一个非常荒诞不经的问题，比如问你“一只手拍出来的声音是什么，或者你没出生之前你是什么面目？”你就可以当下证得究竟的见解是什么。但是要我们什么事都不做，等待像刚才讲的状况发生，稍微比较冒险一点。现在我们开始研读这本书，在研读这本书的过程中，前面讲的那种情况可能就会发生。
我们想要去除的、想要清净的，就是我们错误的见解，我们所想要建立的就是正确的见解。非常一般地来说，什么样叫做错误的见解？就是我们有一个成见，我们认为某一个东西呢，它是真实存在的。比如我们在沙漠里非常渴的时候，你看到海市蜃楼，你以为里面真的有水，就像前面我们念心经的时候，里面讲无眼耳鼻舌身意等等这些要告诉我们的，并不是要否定在沙漠里我们所看到的海市蜃楼，只是要让你知道，海市蜃楼并不是真的水。
这个其实是非常难做到的，因为刚才跟大家讲，你在沙漠里已经渴得要死，你看到前面似乎有非常甘美的泉水，突然有一个什么班智达，告诉你那不是水，那是海市蜃楼，你根本没有办法接受这个。这个实际上就是我们的问题，我们没有办法接受实相的空性，这个我们没有办法接受。月称菩萨这么努力地在这边讲，唯一就想建立一件事，就是他跟你讲你所看到的不是水。如果我们用更学院派的讲法来说的话，这边月称菩萨根本不会讨论你看到的是不是海市蜃楼，他根本管都不管，他讲的只是说那个不是真的水，这是他唯一要说的事情。
但是，我们许多人都认为，那个是真正实存的水。一般来说，我们认为我们的身体是真的，台北这个城市现在的房子都是真的，是真实存在的。如果我们只认为这个东西是真的，如果我们只这样想，这也没关系，但是问题是我们的心又往前进一步，当我们认为这个东西是真的的时候，我们就会发生各种各样的执著、各种各样的成见，月称菩萨觉得我们这么执著一个根本不是真实的东西，这是一件非常荒谬的事。所以一旦你知道这个海市蜃楼并不是真的水，如果你真的了解到这一点，至于你会不会走向海市蜃楼，根本就不重要了。也许你仍然愿意往那边走，但是因为你不再受它是水的幻相的控制，所以你走向它呢，可能有别的目的，可能你愿意跟着海市蜃楼到处玩，你可以这样做。
我们可以这样讲，对我们而言，我们制造了两种真实存在的状况。这两类：第一类，比如我们的身体，我们的五蕴、房子等等，这些东西一般都认为它是真实存在的。第二种真实存在，就是有一些理论家或者是宗教家，他们经过分析之后，建立起来他们认为真实存在的东西。所以在这边有两种真实存在。一个是这个杯子，那个杯子在我们来看，我们认为真实存在的；另外一种，就是理论学者或者是宗教家，经过他们的分析，所建立起来的他们认为真实存在的东西。我们一般的修道的道，不管是我们修止、做祈祷、灌顶等等，它主要是清净刚才说的第一种，就是一般性的真实存在。像在这本书里，大家看到的各种各样的分析、逻辑，实际上是清除第二种，就是由各种理论学者建立起来的真实存在。
虽然我们前面这样说，但是那就象以往我提过的，这本书里所提的所有的外道，比如数论派的数论师，或者是佛教其他的派别，比如唯识，他们都代表了我们本身很多的烦恼，或者是本身合理化的，或者本身用逻辑能够证实的东西，就是我们本身的烦恼。我们这里所要建立的，就是建立一种见地，这个见地就是任何东西都没有真实存在的本性。我们怎么样做到上面说的目的，第一个，我们来分析它的因。如果我们说一个东西是真实存在的，那他们是从哪里来的呢？他们势必是从自生或者是他生，或者是二者自他生，或者是无因生。这样讲，实际上非常有道理。因为我们认为一个现象、一个东西它真实存在，为什么呢？因为这个东西有一个生起，有一个开始，因为这样子呢，它才能真实存在。
在前面三次的教学中，我已经把四种生里面的前三种，就是自生、他生、自他生已经讲完了。这次，我们主要研讨的就是最后一个，就是无因生。在我们讲到无因生的时候，当然我们也有讨论的对手。这个对手，当然有历史上的对手，比如印度的顺世外道，但是它也同样代表我们本身的某一种烦恼。顺世外道，他们相信任何的现象都是没有原因的。我们本身的习性，其实有很多都是这样的。当然有一些不是我们有意识地可以知觉到，可是有一些是可以非常强烈地意识到。举例来说，你刚和你的朋友吃完午饭，你的朋友喝了三碗牛肉汤，喝得很猛，一下就喝掉了。他吃饭的时候很高兴，高谈阔论，东讲西讲。可是，一小时之后，你突然听到你的朋友被人发现死在哪个花园里。我们立刻的反映就是，“为什么这样？不可能，他前一个小时前健康得很”。这一类的小事实际上是我们的大问题。这就表示，我们对于因缘的认知并没有真正深入我们的脑袋里。假如我们谈到现代很多的学派，当然我自己不是非常清楚这些，比如我们说的存在主义，也许他们有我们讲的类似的这种见解。基本上，认为没有来生，也没有过去生，只有我们的现在，也没有业，没有业当然就没有因。没有因，那为什么有这些东西呢？就是因为有这些东西，所以有这些东西。你不要认为这个思想很简单，我随便就可以驳斥它。这是一个非常危险的思想。因为我自己觉得，佛教其实没有真正给一个很好的理由来证实有下一生。怎么证明呢？这边不能说我在报纸或者是电视上看见斯里兰卡有一个小孩，记得上一辈子银行存款帐户的号码。现在这些就像是滔滔不停的大河一样到台湾来的，有转世头衔的转世佛爷，没有一个人能够真正证明他们是转世的。因为西藏人从来没有在科学的领域里有大的了不得的建树，一直到现在，有很多西藏的喇嘛认为地球是平的，他们相信月亮是天神的一个城市。所以，这种人讲转世什么的，你能信吗？
如果没有下一辈子的话，我们现在做这些事干嘛呢？别的事多的很，何必来做这种事。当然有一个确定的事，我们每个人都会死。所以，我们与其在这边汗流浃背地希望去读这本根本没办法懂的书，其实每一秒可以做别的，我们可以享受，可以唱卡拉OK 等等。这样讲并不是只从宗教上来说，这种东西也不但只是在宗教上是这样，像很多的父母为了下一代存钱，希望把这个钱将来死了留给小孩。可是如果没有下一生，你死了就像一盏灯灭了，什么都没有了。你的小孩在你牌位面前为你点香，你也不知道。你何必要存这些钱，你都花了多好。同样，如果是这样的话，我们何必要听我们的政治领袖所讲的东西，我们何必要遵守社会的法律秩序，我就一辈子，爱干什么就干什么，为什么在红灯前面就要停车，我想开就开，你何必在乎这些人定出来的东西。这实际上是一个很大的问题。
去年破无因生，我们已经讲了两个偈颂，它究竟的见解是什么。如果各位拿的是这一本，上一次我们讲的57页，这次应该从58页开始。如果您用的是佛教出版社的这本，就是86页。我们的对手是这样说，现象它是真实存在的，但是它的生起呢，没有任何的原因。下面应该讲第六章第100个偈颂。
“众生无因应无取，犹如空花色与香，繁华世间有可取，知世有因如自心。”
月称菩萨讲，如果现象是无因的话，那就像是空中的花一样。他实际上是讲，如果说一个现象没有因的话，这个现象根本就不可能存在。但是如果你一直坚持说无因的现象能够存在，这样的话，那他就会说，空中的花也是可以存在的。但是，在历史里面，从来没有一个众生真正看过空中的花，从来没有一个众生曾经经历过这种空中的花。为什么呢？因为根本没有这种所谓空花这个东西。而我们在每一天的经历里，我们都知道，众生每天都能看到花，当他看到的时候，他会觉得这是一朵花。这是一朵花的经历，实际上是他看到了这朵花。所以，如果说某一个人，或者某一个众生他能够经历到某一件事，这个事情实际上就是他经历的原因。现在有没有人对这个有问题，可以提三个问题。然后我们就休息一下。
提问：如果一个人使用某一种迷幻药，他会经历一些平常其他的人不能经历的东西，这样可以说他所经历的东西的原因是什么呢？ 仁波切：这个人所吃的迷幻药是他所经历到的东西的原因，这是非常重要的。因为身为佛教徒的我们，如果我们没有办法证明所有的现象是有原因产生的，整个佛教的哲学会整个垮台。所以，你不必太担心什么转世，因为如果我们能够建立起来因缘和果的关系，转世轮回慢慢慢慢可以建立得起来。
现在我先问大家一个问题：你们是不是认为在这个世界上不相信原因，不相信因果的人是少数？各位是这样认为的吗？比如存在主义者，这些人是属于少数吗？我认为马克思当他在发展共产党的理论的时候，他实际上真正的着眼点可能在经济上，他可能根本没有想到因果这些问题。所以他对我们来说，不是我们辩论的对手。我们讨论这个问题的时候，大家要公正，不要在你的脑袋里有一个先入为主的观点，共产党一定坏，站在这种立场上讨论这个问题。我们这边讨论的不是谁是罪恶的，谁是怎么坏，不是讨论这个的。听众：我认为每一个人在某一个程度上相信因缘，当然这个因缘也许不一定牵扯到前世今生这么大，但是基本上大家都会相信一些。仁波切：是不是这位小姐认为不相信因缘的人是少数？（答：是的。）
提问：您刚才说喇嘛相信月球上有神。如果从整个印度历史来看，因为朝代的更替，它不像中国有非常完整的记录。如果说我们佛教从佛在世记录的时间都有误差，那么你所教导的东西，佛讲的因缘，是不是在我们的修持上有误差。有人讲，我们看共产党，在文化大革命的时候，红卫兵把释迦牟尼佛像摧毁掉，让释迦牟尼下来，像这种因缘，他们还是一样做大官，这怎么办？我们做好事，我们行善，又能怎么样？是不是这种修持有误差？ 仁波切：这个因果真的是有效吗？我们的对手是说，没有什么因。
下面几个偈颂，可能有的时候让大家很不好懂。这边很好笑的是，月称菩萨根本不想去证明到底有没有前世或者是后生，他根本没有想要证实这个。当然如果我们问月称菩萨，你到底有没有前生后世，他总有一些话可以说，但是这些话不是这本书里所要讨论的东西。但是，对于月称菩萨的对手——顺世外道来说，他们之间有相当大的争论。我们的对手是怎么说呢？他们说，这些现象是真实存在的，而且没有原因。这实际上就是我们现在的问题。顺世外道说，这个东西或者现象，是真实地存在，或者是有本性的，这是这边的问题。各位能不能看出来，当月称菩萨讲“因是空”，和顺世外道说“无因”，这两个有很大的不一样。因为现在是大家第四年来听这个课了，大家应该是学到一些东西了。大家认为，月称菩萨说的因是空和顺世外道说的无因，它们之间有什么差别。
我们说一个事情和一个现象，它是真实存在。我出一个小问题给大家：如果顺世外道这样讲，他们说诸法，一切的现象都是无因生，同时诸法都是离于自性，如果他们这样讲的话，是不是顺世外道的见解和中观派的见解是不是一样的，或者是比较接近的呢？（回答：那我觉得他在前面是多此一说，没有必要的。） 很好，这样大家了解，月称菩萨是怎么样来诠释顺世外道的问题到底在哪里？因为顺世外道相信现象是真实存在的，因为如果他们不相信这一点，根本没有什么可以争论的。但是前面讲过，得到这个结果实际是经过他们自己分析以后的结论。这些所谓的顺世外道，或者我们刚刚说的存在主义者，这些人都不是蠢蛋，他们花了很多的时间思考这个问题，世世代代去思考，然后才建立起这个见地，就是一切的现象都是无因而生。这个在下面的偈颂有讲到：
144
“汝论所说四大种， 汝心所缘且非有，
汝意对此尚愚暗， 何能正知于他世？”
四大种：四大为地、水、火、风。此四者周遍于一切色法，故称大；生一切色法，故称种。
现在我们所说的偈颂，虽然也是属于顺世外道，但是是另外一个更精密的支派。这个支派虽然他们也不相信有前世，他们也不相信有业，但是他们相信四大种的力量。这个像我们现在的科学家，我们的科学家是相信大种的力量。比如一个录音机，只要有电池，只要录音机的马达是好的，当这些情况都有的时候，录音机就可以发挥它的作用。可是如果电池没有电了，录音机就不能发挥它的作用。所以当大种集中在一起，如果这些大种的力量并没有损坏，就能产生各种各样的生命。所以他们不相信前面所说的，但是大种他们是相信的。这个偈颂的第三、四句，实际上是月称菩萨对他们所说的。对于一个这么愚昧的人来说，你当然是不可能知道有关下一生的东西。这个时候，我们的对手就反问，为什么呢？你为什么这样讲？ 第102个偈颂：
145
“破他世时汝自体， 于所知性成倒见，
由具彼见同依身， 如计大种有性时。”
这边的问题是什么呢？跟我最开始介绍讲的是一样的，顺世外道如果并不坚持四种大种是实存的，那我们双方就没有什么好争论的，但是因为他坚持四大种是真实存在的。这个大种如果真实存在的话，它必须要有生起。从释论来解释，一般来说，顺世外道是不信神的，他们完全不信。因为他们是无神论，或者是不信神的，所以他们并没有一个外在的创造者，他们不相信这个。我们目前的大种，第一刹那的时候，一定要有一个生起才行。或者我们这样讲，现在存在的这个大种是由我们现在的心识来认知的。这个大种在过去的时候，是实存的，但是这种认知还是我们现在的心识认知的，那怎么样认知的，是以比量的方式、以比对的方式来认知它的。释论说，在一般来说，任何一个现象的第一刹那，必须要有一个生起。顺世外道当然不相信有因，就是因为他们不相信有因，所以他们不相信有下一世。在我们现在这一生呢，我们也会看到，有某一些的事情，比如生病，或者是交通事故，会让一个人死亡，生病或者说交通事故会成为这个人死亡的原因。而如果按照顺世外道无因的讲法，我们这一生在任何的状况下都不会结束才对。102 个偈颂是很难懂的。如果大家有问题，可以提出来讨论一下。第103个偈颂：
146
“大种非有前已说， 由前总破自他生，
共生及从无因生， 故无未说诸大种。”
这一派的顺世外道讲，当这些大种能够在一起的时候，就能产生生命。但是月称菩萨说，你所谓的大种是实存的大种，如果用前面我们已经破斥过的办法，它实际上是离于自生、他生、自他生和无因生的，如果是这样的话，你所说的大种也不是真实存在的。我们知道，真正的问题是出在我们说真实存在这一点上。顺世外道是说，这种现象是真实存在的，但是没有原因。所以当他讲无因的时候，这个无因就变成实存的无因。
讲到现在，把四种生全部讲完了。我觉得无因生也是很重要的，如果大家有问题，我们可以先讨论一下有关无因生的问题。佛法在印度发扬的那个时代，从历史上来看，主张无因生的学派一直是少数的。所以那个时候，大家真的很瞧不起所谓无因生这个派别，实际上很多印度的教派都瞧不起这个教派。所以如果你看佛教在那个时代在印度的著作，通常他们讨论无因的部分都非常短，因为在那个时候，他们认为破无因的这个工作，别的人甚至很多印度的教派早已经做过了，所以他们不愿意做，没有花太多的时间功夫在上面。但是我觉得，在我们现在这个时代，无因是非常大的、危险的地方。
听众甲：假如顺世外道说现象是真实存在的而没有原因，假如把真实这两个字去掉，变成现象是存在的而没有原因，这样对吗？ 仁波切：我不觉得这样。听众甲：我也是这样认为。仁波切：为什么呢。听众甲：因为当你描述一件事的时候，你说出来你就偏向一种极端了，所以文字它也是一种你已经比较相信它你有那种真实存在的感觉。仁波切：为什么把真实存在的真实去掉，仍然不行。因为人家得到这样的结论，是一个分析之后的结果。因为顺世外道分析来分析去的结果，他认为是无因的。但是，月称菩萨分析来分析去，到最后呢他没有发现任何东西，但是这个不是没有原因，这两个有很大的不一样。因为在相对上，月称菩萨讲千万不要去分析。实际上这只是一个很小很小的机关，很小的地方。
提问：刚才仁波切在解释的时候，有用到第一个刹那，这个一个刹那怎么样解释？ 仁波切：在佛教上呢，我们认为任何一个现象它都有所谓开始、中间和结束，那开始的开始，就是我们说的第一个刹那。但是佛教是不接受有那个，究竟的开始的开始，所以佛教永远说是无始。但是顺世外道认为无因，所以他必须要接受有始，一开始就是怎么样，必须要接受，因为没有原因啊。我们说开始的开始，对于顺世外道来说，因为他们不相信有神吗，他们是无神论者，那个当然不是神所创造的。因为顺世外道不相信有神，可是他们又不相信有因，所以在开始的开始，最先的时候，东西必须要在那边，就是那个样子，因为你既然说无因，又没有什么神创造，当然它就要在那个地方，所以一定应该是那个样子。所以月称菩萨的支派就是应成派。他跟别人辩论的时候，如果你的立场是这样的话，那就应该是如何如何。他跟顺世外道讲，如果你是这样讲的，它就应该是这样的。当然这边他建立起他的看法就是这样。但是从月称菩萨所反驳的方法是这样，如果你们说这个东西是实存的，又没有原因的话，那它应该是如何。
前面讲过，应成派的中观辩论有四种方法，其中一种方法就是对方讲的原因如何，你拿同样的原因破斥，如果你的原因是这样的，那它应该成为如何如何的结果，这个结果当然是自相矛盾的，他用这样的方式去驳斥对方。那第二个反驳是说，如果你们顺世外道所讲的原因是对的，就会变成这一生在任何状况之下都不会结束，因为无因。即便你吃了毒药也毒不死你，就会产生这样的结论。我觉得月称菩萨的理论是满弱的，希望大家多问一些问题。
我倒觉得刚才讲存在主义者，他们也并不见得真的想到真实存在、不真实存在，在这个角度上，他们并不见得是月称菩萨的对手。但从另外一个角度来说，我们每一个人都是月称菩萨的对手。但是，如果我们得到一个结论，而那个结论是经过分析得来的，这个结论就够资格做月称菩萨的对手来讨论。月称菩萨的基本态度是说，在一般相对的层面上，他接受任何我们认为所显现的样子是什么，他就接受那个样子，不加分析地接受。比如如果说海市蜃楼是水，如果有人这样认为，他就说你就这样接受，但是你不要接近这个海市蜃楼，因为你越接近，到后来你会发现其实后面什么都没有。如果你走到海市蜃楼，你居然会看到有水在那边，那这就是你的大问题。这个是月称菩萨基本的态度。
提问：以这些大师来讲，他们所做的论，我觉得可以这样讲，越接近于佛的境界的东西，可是相对来讲，他们趋近于佛了。那可是究竟上来讲，这个东西是不好的，我不要它。仁波切：但是问题在这里，如果没有这些诸大师做的论，我们连佛讲的话是什么意思，都不可能懂。
提问：如果说我们今天这样子去做的话，对，没有错，好象相对上你慢慢会有了解，但是到最后我们的习气会逼着我们把这些东西又当成真的。回答：所以我在一开始就讲过了，读这本书，大概只能让你认识到实相的10％，另外90％需要通过修行才能证得。但是千万不要忽视这10％，这10％是非常重要的，关键的10％。因为如果没有关键性的10％，学到的10％，你去坐在那边修，谁知道你在修什么东西。因为月称菩萨实际上是用非常微细的方法在告诉你怎么样去发现问题，怎么样去含有批评性地去看待这个问题。对于他或者从他的老师得到的教诫，这派没有任何的主张。所以当你学这个学派的东西的时候，不像人家那样，前面并没有一个东西要你跟着它走，并没有这样的东西在前头。但是他怎么做呢？就是你能提出什么主张，他全都能把你驳倒。
听众甲：因为这些主张最后不能在你的内心产生问题，可是实际上你要去学他的话，中间你要拿捏的比例在哪里？我所说的意思就是说，好像男女之间的事，你又要爱她，又不能说我一定要她，那怎么办？ 仁波切：我们怎么样运用它呢？有一个大师叫法称，他曾经讲过，我们应该好好地运用它，等到我们达到目的，就把它丢掉，这是我们运用它的办法。听众甲：在我们的内心，我们一直认为我们一直在运用它，可是事实上我们没有一点运用它。就是说，表面上我们看起来已经到了某一个地步，我们已经走进去，事实上我们没有走进去。好象我们已经修了很久，可是从另一个观点来讲，事实上我们都没有进去，没有做到。仁波切：但是站在什么样的立场上，比如刚才讲了，我们修了很久，没有真的进入，怎么知道我们没有进入？我倒认为我们进入了。当然我们犯很多的错，那是一定的。譬如你信不信有下一生，你给我一个理由，为什么呢？ 听众甲：因为有开始有结束，因为开始和结束是不能切断的。所以有下一生。仁波切：还有别的理由吗？我认为如果顺世外道在这边，他们会赢。
提问：仁波切是问过说如何证明有下一世。那刚才前面有说过，因是空，是不是跟这个有关呢？ 仁波切：不是。如果你讨论空性的话，从开头就没什么叫做生命这回事，这是很重要的。问题是顺世外道说真实是有一个叫做生命，但是这个生命是无因的。
到今天为止已经结束了这四个很重要的经常会听到的讨论。明天所讲的，讲到法无我的一个很长的结论，我们今天讲的是法无我的范围。最后做一个总结，当法无我的结论讲完之后，就会讲到人无我，人无我对我们来说是比较实际一点的东西。因为讲到人无我，大家会觉得跟自己有一点关系。但是当我们讨论人无我的时候，你又会发现我们的对手都是非常顽固的对手。因为我们的对手，有的人说五蕴和我是合二为一，是一个。也有人说蕴和我是分开的，是不同的。
对于和大家讨论无因生的这个部分，我觉得并不太满意。不过也许在课程继续下去的时候可以在别的地方再讨论这个问题。